الإنسان هو المتشابه: الأصل والفرع في علاقة الله بالإنسان

الجملة التي قلتها في درس بتاريخ 16.11.2024: “المتشابه ليس صفات وأفعال الله تعالى؛ المتشابه هو الإنسان، هو صفات الإنسان.” هي قبل كل شيء مقياس ثابت يحدد “اتجاه” الفعل الذي يسمى “التفكير” أو “النظر”، والذي اتجه في تاريخ البشرية إلى الاتجاه الخاطئ.

في الواقع، سواء الفلاسفة أو المتكلمين، عندما يتحدثون عن “تصورات الوجود”، فإنهم دائمًا يستندون إلى “الأول” الذي لا يمكن التشكيك في وجوده. يقولون إنه بدون ذلك “الأول”، لا يمكن لأي شيء أن يكون ذا معنى. الوصول إلى هذا التفكير عقليًا ليس صعبًا، بل هو تفكير ضروري. لهذا السبب، لا يوجد في “تاريخ الفلسفة” فلاسفة ملحدون؛ جميعهم رأوا هذه الضرورة.

قد يكون لكل منهم تفسير وتعريف مختلف عن “الأول”، لكن في النهاية لا يوجد خلاف حول وجود “الأول”.

من منظور الفلاسفة، لا توجد علاقة تشبيه بين “الأول” الذي وجوده من ذاته وبين “الإنسان” الذي هو وجود حادث مرتبط بغيره، ولن توجد، لأن إله الفلاسفة (أي “الأول”) هو فقط إله مفاهيمي، وعلاوة على ذلك، ذلك الإله لا يقيم علاقة مع الإنسان أبدًا. لذلك، تكون علاقة التشبيه بين الله والإنسان غير ضرورية وسخيفة بالنسبة للفلاسفة.

لا يحتاج الإله غير المتحرك الذي لا يقيم علاقة مع الإنسان إلى رؤية الإنسان أو سماعه أو الرأفة به أو هدايته أو رحمته، ولا مكان لهذه الأمور. ولكن عندما تخلطون الرسالة في الأمر وتقولون إن “الأول” أقام علاقة مع الإنسان الحادث، فهذا يعني أن علاقة التشبيه قد بدأت، وحتى يجب وضع “أن تكون طرفًا في العلاقة” في مقدمة التشبيهات.

تخيلوا أن هناك علاقة يكون فيها أحد الطرفين هو “الأول” والآخر هو “الحادث”. في هذه العلاقة، من حيث كونهم أطرافًا، كل من الطرفين يشبه الآخر. سواء عرفتم هذه العلاقة بأنها “معبود-عابد” أو “ملك-عبد” أو “خالق-مخلوق” أو “مطلق-مقيد” أو بأي طريقة أخرى، فهذا لا ينقذ الأطراف من كونهم متشابهين من حيث كونهم أطرافًا في العلاقة. في النهاية، هناك علاقة، وفي جانب الطرفية، هناك الإنسان وفي الجانب الآخر الله.

لأقدم التعبير قليلاً. في هذه العلاقة، من حيث كونهم أطرافًا، فإن الله لا يمكن الاستغناء عنه، والإنسان أيضًا لا يمكن الاستغناء عنه بنفس القدر، لأن العلاقة تقتضي بالضرورة وجود طرفين؛ إذا لم يكن هناك طرفان، فلن تكون هناك علاقة.

في النظرة الأولى، قد يبدو هذا جملة غريبة، لكن دعوني أقولها: “في علاقة الإنسان بالله، لكي توجد العلاقة، فإن كلاً من الله والإنسان هما وجودان ضروريان.” في هذه العلاقة، عدم ضرورة الإنسان ليس من حيث كونه طرفًا، بل من حيث وجوده.

هذا يشبه ما يلي: تخيلوا مساحة بيضاء لا نهائية، في تلك المساحة البيضاء، عندما لا يوجد شيء سوى الأرضية والبياض، لا معنى للبحث عن معنى أو التفكير في وجود أشياء أخرى. ولكن إذا وضعتم نقطة سوداء صغيرة على تلك المساحة البيضاء اللانهائية، فسيصبح من المحتم طرح السؤال: “لماذا توجد هذه النقطة؟” هذا يعني أن علاقة قد بدأت بين المساحة البيضاء والنقطة. في هذه العلاقة، لن يكون البحث عن المعنى فقط حول لا نهائية المساحة البيضاء. هذه العلاقة الآن هي مثل تركيب مركب في حكم المفرد؛ أي أن ما تنظرون إليه هو علاقة واحدة لها طرفان. إذا أزلتم تلك النقطة السوداء من المساحة البيضاء، فستبقى المساحة البيضاء، لكن لن تبقى العلاقة؛ أي أنه إذا لم تكن تلك النقطة السوداء موجودة، فلن تكون هناك علاقة للمساحة البيضاء مع شيء آخر.

من هذه الزاوية، بغض النظر عن كيفية تعريف محتوى علاقة الله بالإنسان، طالما أننا نقبل أنها علاقة، فإن معنى العلاقة يتطلب ضرورة وجود كلا الطرفين بنفس القدر.

الآن أنا أكتب. حتى لو لم تردوا على ما أكتبه فورًا، فإن كتابتي لها معنى لأنكم الطرف المقابل في عملية الكتابة هذه. إذا لم تكونوا موجودين، وإذا كان هذا المنصة الاجتماعية ملكي، وكنت أكتب باستمرار، فلن يكون للكتابة أي معنى ما لم يكن هناك قارئ. كما أن حتى الكتابة البسيطة لكي تكون ذات معنى تتطلب علاقة “كاتب-قارئ”، وفي هذه الضرورة، غياب أحد الطرفين يؤدي إلى اختفاء علاقة “كاتب-قارئ”، وهذا يعني أن القارئ لا يقل أهمية عن الكاتب. في علاقة الإنسان بالله (من حيث ظهور العلاقة)، فإن الإنسان لا يقل ضرورة عن الله؛ أي أن الإنسان هو وجود ضروري لا يمكن الاستغناء عنه (طرف). وهذا بالضرورة يجلب علاقة التشبيه؛ من حيث كونهم أطرافًا، كلا الطرفين يشبه الآخر.

قبل قليل، قلت إن هذا غير موجود ولا يمكن أن يكون في الفلسفة، لأنهم ينكرون علاقة “الإنسان-الله”، ولذلك ليس لديهم مشكلة مثل “المتشابه”.

من حيث كونهم أطرافًا، كلا الطرفين يشبه الآخر بدرجة متساوية، ولكن كل تشابه يظهر بسابقة. إذا لم يكن هناك سابقة في التشابهات، فلن يظهر التشابه. وهنا يجب أن تدخل علاقة “الأصل-الفرع”.

ثانيًا، يجب أن يدخل في الأمر “وجه الشبه”، أي اتجاه التشابه.

ثالثًا، يجب أن تدخل في الأمر أداة التشبيه.

الآن، وفقًا لذلك، دعونا نحدد عناصر علاقة التشابه:

1. المشبه به:

بما أن هذا يحدد بناءً على علاقة “الأولوية-التأخر”، ففي علاقة “الله-الإنسان”، المشبه به هو الله تعالى الذي هو “الأول”، لأنه لا يوجد كائن آخر يشارك صفته “الأول”. إذن، الأصل (المشبه به) هو هو.

بعد ذلك، أيًا كان الكائن الذي نتحدث عنه، فجميع الموجودات من حيث الوجود هي فقط متشابهة؛ أي أنها “كأنها موجودة”.

لأوضح أكثر:

“الحجر موجود.”

“الجبل موجود.”

“البحر موجود.”

“الشجرة موجودة.”

“نوع الحيوان موجود.”

“نوع الإنسان موجود.”

“الله موجود.”

بين هذه “الموجودات”، الوجود الحقيقي الوحيد هو وجود الله تعالى، أما الآخرون فهم كأنهم موجودون؛ أي أنهم متشابهون من حيث الوجود.

إذا نظرنا إلى المسألة بعيدًا عن أي تحيزات أيديولوجية وبعيدًا عن أي عاطفة؛ فإن كل كائن لا يتحمل كل عبء ومسؤولية ما يسمى “الوجود” على عاتقه ليكون موجودًا. على سبيل المثال، يمكن للإنسان ببساطة أن يقول: “أنا موجود.” ولكنه يضيف اللاحقة “-ت” إلى كلمة “موجود” دون أن يتحمل كل عبء ومسؤولية تلك اللاحقة. ولكن لو أن الله تعالى (حاشا) قال جملة “أنا موجود”، فإنه يستحق أن يضيف اللاحقة “-ت” إلى كلمة “موجود”.

لا يوجد لأحد حق أو تدخل أو مساعدة أو شراكة في وجوده. لذلك، وجوده حقيقي؛ أي أنه ليس “كأنه موجود”.

لهذا السبب، إذا كانت هناك علاقة أو ستكون، فعلى الأشخاص الذين سيكونون طرفًا في علاقة مع الله تعالى أن يقبلوا مسبقًا ما يلي: طالما أن أحد أطراف هذه العلاقة هو “الله”، فإن الطرف الآخر دائمًا هو “كأنه” طرف.

لذلك، الله تعالى باعتباره “الأول” هو الأصل، أي المشبه به.

2. أداة التشبيه:

نظرًا لأننا نستخدم التشبيه كقالب، فمن المفهوم أننا لا نتحدث هنا عن أداة لفظية. نعم، ما سنقوله ليس أداة لفظية، ولكن من حيث الوظيفة، لديها وظيفة الأداة اللفظية. ولكن لكي نفهم عن أي نوع من الوظائف نتحدث، يجب أولاً أن نسأل: “ما هي وظيفة الأدوات اللفظية؟” ويجب أن نستمر في الكلام بناءً على الإجابة.

كما هو معلوم، “الأفعال والأسماء” لا يمكن تخصيص معنى لها بمفردها أبدًا. معانيها تظهر فقط من خلال تركيب. أما الأدوات، فلا يكون لها أبدًا معنى بمفردها سواء كان هناك تركيب أم لا.

الأسماء والأفعال—even لو لم تُخصص لها معنى—لها معاني في القاموس، ولكن الأدوات ليس لها معاني في القاموس ولا تكتسب معنى في التركيب. لذلك، الأدوات هي عناصر مساعدة لظهور معاني الكلمات ذات المعنى. الأدوات دائمًا اعتبارية، أي أنها تساهم في المعنى في الجملة بناءً على الكلمة التي تسبقها أو تليها، فتساهم في الأفعال إذا جاءت قبلها أو بعدها، وتساهم في الأسماء إذا جاءت قبلها أو بعدها.

من هذه الزاوية، يصبح السؤال المهم: “هل الأدوات تضيف معنى للأسماء والأفعال، أم الأسماء والأفعال هي التي تضيف معنى للأدوات؟” لا، في هذا السياق، لن نلاحق إجابة هذا السؤال؛ هذا موضوع آخر.

لنستمر بالسؤال: “ما الذي يتولى وظيفة أداة التشبيه في علاقة ‘الله-الإنسان’؟”

قلنا قبل قليل ما هي الأدوات وما ليست عليه. في هذا القول، كان الأبرز هو: الأسماء والأفعال—even لو لم تُخصص لها معاني—لها معاني في القاموس، ويمكنها أن تمتلك معنى في الجملة، ولكن الأدوات لا يمكنها أبدًا أن تمتلك معنى بمفردها أو في الجملة. إنها تساعد الكلمات الأخرى في تحديد المعاني التي ستُتبنى.

باستخدام هذا الإطار، عندما نسأل: “ما هي أداة التشبيه في علاقة ‘الله-الإنسان’؟” تظهر أمامنا كلمة “الوجود”. في علاقة “الله-الإنسان”، الشيء الذي يربط الطرفين من حيث كونهما طرفين هو أن كلاهما “موجود”. كما أنه لا يمكن إقامة علاقة تشبيه بدون أداة تشبيه، فكذلك في علاقة “الله-الإنسان”، إذا لم يُربطا ببعضهما عبر الوجود، فلن يمكن إقامة هذه العلاقة.

أدوات التشبيه تكتسب وظيفتها فقط عندما يكون هناك مشبه ومشبه به. وبالمثل، إذا كان الله تعالى وحده “موجودًا” ولم يكن هناك شيء آخر، فلن تكون لكلمة “موجود” أي معنى أو وظيفة.

في علاقة “الله-الإنسان”، كلا الطرفين موجودان، ولكن كما ذكرنا سابقًا:

“الله موجود.”

“الإنسان موجود.”

كلمة “موجود” في هاتين الجملتين لا تحمل نفس المحتوى؛ أحد هذين “الموجودين” هو الأصل، والآخر فرع، ولكن في كل الأحوال، الكلمة التي تقيم علاقة “الله-الإنسان” هي كلمة “موجود”، أي أداة التشبيه. عندما نجعل هذه الكلمة خبرًا لكلمة “الله”، يكون للمعنى اتجاه مختلف، وعندما نجعلها خبرًا لكلمة “الإنسان”، يكون للمعنى اتجاه آخر، مثل الأدوات.

كل أداة تشبيه تنشئ دائمًا علاقة “كأن” بين المشبه والمشبه به. خاصة إذا كانت أداة التشبيه هي كلمة “متشابه” المشتقة من الجذر “شبه”، فإن علاقة “كأن” تأتي في المقدمة نظرًا لصيغة الكلمة.

هنا، لنتوقف قليلاً، لأننا سنحتاج إلى الإجابة على السؤال: “هل من الصحيح أن تكون أداة التشبيه هي ‘متشابه’ بصيغة اسم الفاعل، أم ‘متشابه’ بصيغة اسم المفعول؟”

إذا كانت العلاقة المعنية هي علاقة “الله-الإنسان”، فإن تحديد من سننسب إليه فعل التشبيه بصيغة اسم الفاعل يصبح أمرًا بالغ الأهمية. إذا كنا سننسب هذه الكلمة بصيغة اسم الفاعل إلى الإنسان، فسيكون هذا كذبًا تامًا، لأن الإنسان لا يمكن أن يكون فاعلًا لهذا الفعل إلا إذا كان هو الأصل، بينما الإنسان هو الفرع وليس الأصل.

لذلك، في علاقة “الله-الإنسان”، إذا كنا سنستخدم كلمة بصيغة اسم الفاعل، فإن الفاعل يجب أن يكون الله وحده؛ وليس هذا فقط، بل يجب أن تكون الكلمة بصيغة متعدية بالتأكيد وليس لازمة، لأننا نتحدث عن ظاهرة تتحدث عن تشبيه الفرع بواسطة الفاعل، وليس عن ظاهرة يحاول فيها الأصل (حاشا لله) التشبه بالفرع.

الإنسان ليس مشبهًا من حيث كونه موجودًا، بل هو كائن تم إيجاده ليكون “كأنه موجود”؛ أي أنه لا يكون فاعلًا لا في وجوده ولا في تشابهه. لذلك، وجود الإنسان في هذا الوجود ليس له معنى بمفرده أو داخل تركيب، مثل الأدوات. وجود الإنسان في هذا الوجود يساهم فقط في معنى “الموجود” الأصلي، مثل الأدوات. لذلك، في علاقة “الله-الإنسان”، في مكان أداة التشبيه، تقف كلمة “موجود”. هذه الكلمة تقف بين “موجود” أصلي يتشبه به و”موجود” يتشبه، أي أنها أداة التشبيه. إذا وضعنا هذه الكلمة خبرًا لكلمة “الله”، فإن اتجاه المعنى يكون مختلفًا، وإذا وضعناها خبرًا لكلمة “الإنسان”، فإن اتجاه المعنى يكون مختلفًا، تمامًا مثل الأدوات.

يمكننا التعبير عن ذلك بجملة:

“الإنسان هو كائن تم إيجاده من حيث الوجود ليكون كأنه موجود، أي متشابه.”

3. المشبه:

لا حاجة للتوسع في هذا الموضوع بكثير من الجمل، لأن من المؤكد أن المشبه في علاقة “الإنسان-الله” هو الإنسان، لأن ليس فقط وجود الإنسان، بل سمعه وبصره وإحساسه ولمسه ومعرفته وفهمه وحركته وإرادته ووجوده، أي كل شيء فيه، هو متشابه؛ أي أنه نسبي. ليس لدى الإنسان أحكام قاطعة حول هذه الأمور، وليس من الممكن أن يكون لديه.

لا يمكن للإنسان أن يفسر وجود هذه الصفات فيه دون أن يستند إلى أصل، ولا يمكنه جعلها ذات معنى بدون ربطها بـ”الأول”.

كونه كائنًا حادثًا وكون وجوده ليس أبديًا، مهما فعل ومهما فكر، لا يجعله أبدًا أكثر من مشبه، ولا يمكنه ذلك.

جميع صفات الإنسان وأفعاله نسبية، وهي أشياء موجودة فيه بعطاء من آخر. لا يمكن لأي منها في علاقة “الله-الإنسان” أن يجلب تعريفًا أو وصفًا لشيء ما، ولا يمكن أن يكون مقياسًا أبدًا. لذلك، في علاقة “الله-الإنسان”، المتشابه دائمًا وبشكل لا يتغير هو الإنسان، وكل حالة تخص الإنسان.

عدم رؤية الإنسان لهذه الحالة فيه وطرحه أسئلة من نوع “كيف يرى الله؟ كيف يسمع؟ كيف يعلم؟ كيف هو كائن ‘موجود’؟” هو كمن ينظر إلى الوجود رأسًا على عقب.

هل استطاع الإنسان أن يؤسس سماعه وبصره وسمعه، باختصار وجوده، حتى يسأل “كيف يسمع الله؟” من الغباء والوقاحة أن يطرح الإنسان، الذي لا يمكنه جعل وجوده ووجود الكائنات ذات معنى دون الاستناد إلى “الأول”، أسئلة ناتجة عن علاقة “الإنسان-الله” من خلال اتخاذ صفاته وأفعاله مركزًا. لهذا السبب، المتشابه هو الإنسان، والمشبه به هو الله تعالى.

4. وجه الشبه:

“وجه الشبه” هو موضوع حساس ويتطلب صبرًا حقيقيًا، لأنه سيتم اللجوء إلى جمل قد تبدو جريئة للوهلة الأولى لفتح الموضوع. لذلك، من الضروري أن يكون للموضوع موقف غير أيديولوجي أو عاطفي.

مثلاً:

“من حيث كونهم كائنات من حيث الوجود، الإنسان والله متساويان.”

“بصرف النظر عن أشكال ومحتويات المعرفة، في فعل ‘المعرفة’، الإنسان والله متساويان.”

“في علاقة ‘الإنسان-الله’، من حيث كونهم أطرافًا، الإنسان والله متساويان.”

وإذا قمت بتركيب جمل مشابهة، سيتم فهم كلمة “متساوي” في هذه الجمل بدلالات أنطولوجية، وسيتم اتهامي زورًا بذلك (كما في مفهوم ‘الرب’).

إذا واصلت مثلاً بالقول: “من حيث كونهما ‘سميع’ و’بصير’، وبصرف النظر عن جميع الأشكال والمحتويات، الإنسان والله متساويان.” فسأضع نفسي في موقف أسوأ.

الأمر الصعب هنا ليس شرح الموضوع، بل تحمل المخاطبين. لو كان أمامي فلاسفة مثل الكندي، ابن رشد، الفارابي، ابن سينا، أو متكلمين مثل الأشعري، الغزالي، الجويني، الجرجاني، الرازي، الماتريدي، لما كان عليّ أن أحجم عن أي كلمة، وحتى لو كانوا سلفيين مثل ابن تيمية، لما كانت هناك مشكلة. ولكن نظرًا لأن غالبية مخاطبي هم من الأشخاص الذين يجعلون إيمانهم مبررًا لأفكارهم، وليس أفكارهم مبررًا لإيمانهم، فإن الكلمات، حتى لو كانت حليبًا أو لبنًا أو جبلًا جليديًا ضخمًا، لا يرغب الإنسان في قولها دون نفخ.

الله هو الأصل، والإنسان هو الفرع. من هذه الزاوية، عندما ننظر، كل كلمة وكل جملة في القرآن تخبرنا عن الله تعالى هي “الأصل”، وكل كلمة وكل جملة تخص الإنسان هي “المتشابه”.

عندما ننقل المسألة إلى علاقة “القرآن-الإنسان”، نضطر إلى الوصول إلى الحكم: “القرآن هو ‘الأصل’ من حيث كونه كلامًا، وكل كلام ينتمي إلى الإنسان هو ‘فرع’.”

لذلك، لا يمكن على الإطلاق تسمية صفات وأفعال الله تعالى، الذي هو “الأول”، بالمتشابه، ولا يمكن على الإطلاق تسمية أي كلمة أو جملة في القرآن بالمتشابه.

عندما نقترب من المسألة من حيث غاية التشبيه، يتضح الأمر أكثر. دعونا نتذكر مرة أخرى غاية التشبيه: “يتم التشبيه لإزالة الغموض عن شيء ما عن طريق تشبيهه بشيء أكثر معرفة ووضوحًا منه.”

من هذه الزاوية، فإن الطرف الذي عليه غموض في علاقة “الإنسان-الله” ليس الله، بل الإنسان؛ أي أنه في علاقة “الإنسان-الله”، الطرف الغامض ليس الله، بل الإنسان. لذلك، إذا كان هذا الغموض سيُزال بتشبيه، فإن المشبه يجب أن يكون الإنسان.

لا يحتاج وجود وفعاليات وصفات الذات المطلقة إلى مؤشر، فهي واضحة وجلية لدرجة لا تحتاج إلى ذلك. لا يوجد غموض في الله تعالى حتى تكون غاية التشبيه هي إزالة ذلك الغموض، ولا يوجد غموض في صفات وأفعال الله تعالى حتى يتم إزالته بتشبيهها بأفعال الإنسان.

مثلاً، السلفيون والمتكلمون يناقشون عبارة “استوى على العرش”. أثناء النقاش، يتفق كلاهما على أن هذا التعبير “متشابه”. خلافهما هو حول ما إذا كان الله استوى بذاته أم أن هذا استواء معنوي.

إذن، عندما يقول هؤلاء الأصدقاء إن هذه الآية “متشابهة”، ما الذي يأخذونه كأصل وما الذي يأخذونه كفرع؟ بالطبع، يأخذون استواء الإنسان كأصل، واستواء الله كفرع؛ أي أنهم يعطون معنى لفعل “استوى” أولاً كفعل إنساني، ثم يشبهون الله بهذا الفعل. ولكن أثناء فعل ذلك، يقومون بعكس علاقة “الأصل-الفرع”.

يتظاهرون بأنهم فهموا استواء الإنسان.

بينما، قبل كل شيء، كلمة “استوى” هي فعل. هل يمكن أن يكون هناك غموض في أفعال من خلق جميع الأفعال؟ بينما الله هو “الأول”، هل يمكن أن يكون فرعًا أبدًا؟ بينما الإنسان لا يعرف حتى ما هو “الحركة”، ومن العاجز عن الإجابة على سؤال “كيف أتحرك؟”، فإن جعله نفسه كأصل هو حقًا وقاحة.

جملة “الله تعالى قادر مطلق” لا تعطي معلومات عامة، ولكن هذا التعبير القصير يكفي لشرح وتأسيس جميع أفعال الله تعالى. بعد أن نقول إن الله “قادر مطلق”، لا نسأل “كيف يفعل؟ كيف يعمل؟”، وإذا سألنا، فهذا يكون غباءً فقط، لأن سؤال “كيف؟” هو سؤال عن الكيفية، ولا يمكن الإجابة عليه إلا بالمشاهدة. والجواب الوحيد الذي سيرضي الشخص السائل هو رؤية الله.

هل يمكن للإنسان أن يرى الله؟ هل يمكنه أن يشهد كيف تتحقق أفعاله؟ الجواب سيكون بالتأكيد “لا”.

لنستمر بالسؤال: لماذا لا يمكنه ذلك؟ لأنه محدود.

ماذا يعني “محدود”؟ يعني “غامض”.

إذن، في علاقة “الله-الإنسان”، الطرف الغامض الذي يحتاج إلى توضيح ليس صفات وأفعال الله، بل صفات وأفعال الإنسان؛ أي أنه هناك شخص واحد متشابه، وهو ليس الله تعالى، بل الإنسان نفسه.

لا يحتاج بصر الله إلى تفسير، لكن بصر الإنسان يحتاج إلى أساس وتفسير. الله يرى لأنه “الخالق”، لأنه “القادر”، لأنه “اللطيف”، لأنه “المحيط”، لأنه “البصير”، وكل هذه الصفات ليست أشياء منحت له من قبل آخر.

إذن، لماذا يرى الإنسان؟ التفسير المعقول الوحيد لهذا هو: لأن الله خلقه هكذا. الآن، من هو المتشابه؟ من هو الأصل؟ من هو الغامض؟

لنأتِ إلى القرآن والألفاظ في القرآن…

قلنا ذات مرة: “في يد نوع الإنسان، هناك وثيقة واحدة فقط تستحق كلمة ‘كتاب’ بجميع أبعادها، وهي ‘القرآن’. جميع الكتب الأخرى هي وثائق تقوم بدور الكتاب، ولا تستحق كلمة ‘كتاب’ بالكامل. هذا في الواقع تشبيه. في هذا التشبيه، الذين يتظاهرون هم كل كلمة خارج القرآن. بعد ذلك، يجب هدم جميع نماذج المعرفة التي تنتقل من الأصل إلى الأصل.

الإنسان هو الذي:

كأنه موجود

كأنه يفهم

كأنه يعلم

كأنه يتحرك

كأنه يتكلم

كأنه يريد

كأنه يختار

كأنه يعيش

هذا هو الأساس المعرفي الحقيقي. مهما فعل الإنسان، فهو أمام القادر المطلق مجرد موجود ممكن، أي مجرد فرع، مجرد تفصيل، مجرد جزء، أي مجرد كائن يتظاهر.

أجمع اليوم كل ما كتبته، وألخصه، وأضغطه، وأضعه داخل هذه الجملة:

“إنا لله وإنا إليه راجعون”

هل يمكن أن يكون ذلك الذات الذي جئنا منه متشابهًا؟ هل يمكن أن تكون أفعال وصفات ذلك الذات الذي سنعود إليه متشابهة؟

أيها الإنسان، ضع يدك على قلبك وفكر في من تسميه “متشابه”!

ذلك الذات الذي جئت منه والذي لن تكون ذا معنى إلا إذا استندت إليه، أرسل لك كتابًا من علمه. هل يمكن أن يكون ذلك الكتاب متشابهًا؟

“أفلا تعقلون”