العناوين
الفهم والتفسير: مناهج مختلفة
يُظَنُّ أن مصطلحي “الفهم” و”التفسير” هما مفهومان يكمل أحدهما الآخر، ولكن الأمر ليس كذلك. هذان المفهومان يعبران عن منهجين مختلفين تجاه مصدرين مختلفين من المعرفة. كلا المفهومين يكتسبان معنى في سياق علاقة السبب والنتيجة، ولكن أحدهما يتعلق بعلاقة السبب والنتيجة التي تُفهَم، والآخر بعلاقة السبب والنتيجة التي تُفسَّر.
الإنسان كائن ذو اتجاهين، ويريد أن يرى في كل ما ينظر إليه أشياء تتعلق بهذين الاتجاهين. هذا الاتجاهان، وصفهما البعض بأنه “مادي-معنوي”، وآخرون بـ”مجرد-محسوس”. لنلاحظ مباشرة أن هذين الاتجاهين لا يعملان منفصلين أو مستقلين؛ فلا يمكن وجود روحانية (مجردة) منفصلة تمامًا عن المادة (المحسوس)، ولا العكس ممكن. هذان الاتجاهان ليسا متنافسين، بل على العكس، كل السلبيات تنشأ من عدم التوافق بينهما. أيًّا كان الاتجاه الذي يُقلَّل أو يُزَاد، فالنتيجة لن تكون أبدًا لصالح الإنسان.
قوة العقلانية وقصورها
في الواقع، كل الفلسفات والأديان والأيديولوجيات والمعتقدات عبر تاريخ البشرية سعت إلى التوافق المثالي بين هذين الاتجاهين، ولكن دون تمييز، عندما ننظر إلى الآثار المجردة والمحسوسة التي تركها البشر في الماضي، لا يبدو أنهم وجدوا ما كانوا يبحثون عنه. تغيير كانط لاتجاه المعرفة هو أفضل مثال على ذلك. قبل ذلك، كان “المعنوي (المجرد)” هو الغالب، وقلب كانط ذلك ليعطي الأولوية لـ”المادي (المحسوس)”. في جذور الحرب التي شنها العقلانيون ضد الأديان والمعتقدات يكمن هذا الأمر. تصور العقلانية للدين (المعتقد) هو كالتالي: وفقًا للعقلانية، كل نظم المعتقد التي تؤمن بما هو “ما وراء المادة” قد احتقرت وأهملت المعرفة العقلانية. بينما المعرفة المتعلقة بما وراء المادة تجعل البشر دائمًا مجبرين ومعتمدين على الله والرسل والقديسين والأولياء، ولا يمكن اختبار مثل هذه المعارف، فإن المعرفة المتعلقة بالمادة (العقلانية) تحرر الإنسان إلى أقصى حد، لأن المعرفة العقلانية قريبة ومتاحة لكل إنسان، وليس عليها تسلط، والأهم أنه يمكن اختبارها.
ظاهريًا، تقول “العقلانية” أشياء ذكية جدًا، لأن المعرفة التي يتحدثون عنها هي كذلك بالفعل. في المجال الفلسفي، قام كانط، وفي مجال المعتقد، قام لوثر بإنزال “الروحانية (المجردة)” التي كانت تهيمن بلا منازع على المعرفة منذ القدم من عرشها المجيد. انتشر هذا تدريجيًا في كل مجال، وفي النهاية، أصبح كل فرد يعيش في عالمنا اليوم يحمل في ذهنه التفكير العقلاني، سرًا أو علنًا، بوعي أو بدون وعي. بل لم يكتفِ بحمله في ذهنه، بل أصبح ذلك ملكة وميزة للجنس البشري.
خرج آباء العقلانية أمام البشرية بادعاء “تفسير” الموضوعات التي كانت تُروى سابقًا عبر الأديان والفلسفات. “هل تريدون فهم كيف نشأ النوع البشري وتكاثره؟ اتركوا أساطير آدم وضلع القفص الصدري جانبًا، نحن نشرح لكم ذلك بشكل جميل من خلال الظواهر في الطبيعة (التطور). هل تريدون أن تذهبوا أبعد من ذلك وتفهموا كيف تشكل الكون؟ اتركوا جانبًا أساطير الله الذي يقول ‘كن’ فيكون وستة أيام، نحن نشرح لكم ذلك بشكل جميل من خلال القوانين في الكون (الانفجار العظيم). هل تتساءلون عن قصة البشرية حتى وصولها إليكم؟ اتركوا أساطير الرسل جانبًا، نحن نروي لكم أفضل القصص من خلال الآثار والمكتشفات الأثرية (التاريخ). هل تتساءلون كيف ينزل المطر؟ اتركوا شخصيات “الله” التي تسيل الماء من أصابعها، نحن نشرح لكم ذلك، ومع الأدلة، دون الحاجة إلى الله. هل تتساءلون عن كيفية حمل المرأة، ومراحل الجنين، والولادة، والنمو، وعمل نظام الجسم، ومكانة الأرض في الكون، وتسخين الشمس، وظلام الليل، باختصار كل شيء، نشرحه لكم دون الحاجة إلى الله، وعلاوة على ذلك، كل تفسير نقدمه سيكون مفتوحًا لاختبار وملاحظة كل إنسان.”
لنكن صادقين، فقد قام العقلانيون بما قالوه تمامًا كما قالوا. فسروا كل شيء بدون الله. وبعد أن فعلوا ذلك، سخروا بشدة من المدافعين عن الروحانية الذين وجدوا ثغرات في تفسيراتهم وسدوا تلك الثغرات بالله، قائلين كلمات تعني: “إن إلهكم موجود فقط في الفراغ الذي نتركه”. وعند النظر إلى ما فعله المدافعون عن الروحانية، فهم ليسوا مخطئين إلى حد كبير.
عند النظر إلى ادعاء العقلانية، والعالم الذي بنوه من أجل هذا الادعاء، والقيمة والشكل الذي أعطوه للمعرفة، فإنه من المستحيل عدم الإعجاب بنجاحهم الباهر بسبب إنجازهم المذهل.
أحيانًا، يشعر الإنسان بشعور بالنقص تجاه شيء يبدو مثاليًا. تنظر إلى مبنى معماري مثالي، لا تجد فيه نقصًا أو خطأ موضوعيًا، كل شيء تم التفكير فيه بدقة، وكل النسب (النسبية) تمت إضافتها لبعضها البعض بتوافق مثالي، لكن رغم ذلك يملأ شعور بوجود عيب أو نقص لا نفهمه ولا نعرفه داخل هذا المبنى. أحيانًا يحدث العكس تمامًا؛ مبنى فوضوي ومتهالك يضع في داخل الإنسان شعورًا بالكمال، ويبدو ذلك المبنى مألوفًا جدًا للإنسان. هذا النجاح المذهل والبناء الرائع للعقلانية (على الأقل بالنسبة لي) يثير فيّ شعورًا بالنقص. من ناحية أخرى، رغم كل ما في الدين (أي الإيمان) من فوضى، يبدو لي مألوفًا جدًا؛ أي أن عظمة العقلانية ترهبني وتخيفني، وتثير في داخلي رغبة في الهروب منها، بينما الدين، رغم رداءته في عرضه، يجذبني، بل إن فكرة الابتعاد عنه تخيفني إلى أقصى حد.
من الثابت بالتجربة أن العقلانيين أنفسهم يعترفون بأنهم يشعرون بما أشعر به؛ أي أن هذا ليس شعورًا خاصًا بي. إذن، لماذا يصعب على البشر قبول العقلانية رغم كل عدالتها ونجاحها الباهر، بل لا يستطيعون قبولها؟
الإجابة على هذا السؤال بسيطة جدًا لدرجة أن سهولة وبساطة الإجابة تخيف الإنسان هذه المرة، فلا يستطيع الإنسان إلا أن يقول: “هل حقًا بسبب هذا؟” رغم الخوف، الإجابة هي: “لأن المعرفة العقلانية تفسر فقط، ولا تجعل الأشياء ذات معنى.”
إنتاج المعرفة العقلانية يفسر التسلسلات والنسب في الأشياء بشكل جميل، لكنه لا يقول شيئًا “ذو معنى” عن علاقة السبب والنتيجة، وبالأساس لأنه بنى اتجاه المعرفة بهذه الطريقة، فهو، حتى لو رأى وعلم وأراد، لا يستطيع أن يقول، فهو محرج جدًا في هذا الشأن.
جوانب المعرفة الثنائية: الفهم والتفسير
إذا تركنا العقلانيين وعدنا إلى عالمنا، لنستفيد من بعض الأمور مما يحدث: كمؤمنين، يجب أن نرى خطر وقوعنا في الخطأ الذي وقع فيه العقلانيون من الجهة المقابلة. لقد جمعوا ما يسمى بـ”المعرفة” تحت شيء واحد: “التفسير”.
القصور هنا، لأن “المعرفة” مثل الإنسان، هي شيء ذو اتجاهين. كل معرفة، بل كل شيء، له جانب نحو التفسير، كما له جانب نحو الفهم. ليس التفسير هو الفهم، ولا الفهم هو التفسير. يمكن جدًا أن يكون هناك جانب في المعرفة “مفهوم لكنه غير مفسر”، أو “مفسر لكنه غير مفهوم”. على سبيل المثال، يمكن تفسير “كيف يفهم الإنسان”، لكن لا يمكن فهمه أبدًا.
يمكن فهم وجود ذات الله المطلقة واللامتناهية، لكن لا يمكن تفسيره.
يمكن تفسير حمل الأنثى، لكن لا يمكن تفسير أمومتها.
نعم، المعرفة ذات اتجاهين، في بعض الظواهر نقطة البداية هي “التفسير”، وفي بعض الوقائع “الفهم”؛ أي أن بعض الأشياء تُفسر أولاً ثم تُفهم، وبعض الأشياء تُفهم أولاً ثم تُفسر. لتجنب الارتباك، لنذكر فورًا أنه لا توجد معرفة موضوعها فقط “التفسير” أو فقط “الفهم”، في كل معرفة سيكون هناك هذان الجانبان، ولكن في بعضها يكون “التفسير” له الأولوية، وفي بعضها “الفهم” له الأولوية. على سبيل المثال، في ولادة أنثى، يكون التفسير في المقدمة؛ وفهم أمومة تلك الأنثى يبدأ بهذا المقدمة. على سبيل المثال، في خلق الله تعالى للوجود، يكون “الفهم” في المقدمة، والتفسير يأتي بعده.
إذا عدنا إلى العقلانية مرة أخرى، فقد حققت “العقلانية” بالفعل نجاحات كبيرة، لكن هذا في مجال “التفسير”. أما في مجال “الفهم”، فإن هذا النجاح ليس له أي معنى على الإطلاق.
