كيف يمكننا معرفة الله؟: البحث عن إجابة

يعتبر سؤال “كيف يمكننا معرفة الله؟” بلا شك أهم سؤال في الفكر الإسلامي وأكثره نقاشًا. فقد سلكت المذاهب الكلامية والطرق العقائدية كلها طرقًا مختلفة بناءً على الإجابات المتنوعة التي قُدمت لهذا السؤال، وظهرت معتقدات مختلفة.

طرق معرفة الله

• الذين قالوا “نعرفه بالعقل” يمثلون الفلسفة (العقل أعلى من الوحي).

• الذين قالوا “نعرفه بالعقل والوحي” يمثلون علم الكلام (العقل والوحي متساويان).

• الذين قالوا “نعرفه بالوحي” يمثلون أهل السنة (الوحي أعلى).

• أما الذين قالوا “نعرفه بالإلهام” فقد شكلوا مجموعات صغيرة مقسمة إلى أجزاء عديدة (لا عقل ولا وحي؛ كل شيء من خلال التجربة الصوفية).

في الواقع، لا تشكل هذه الإجابات تراث المسلمين فحسب، بل إن إجاباتها تشكل أيضًا أكثر من نصف تراث جميع الأديان الأخرى والفلسفات.

بداية الإنسانية ومفهوم الفترة المظلمة

قد يبدو في النظرة الأولى غير مرتبط، لكن في الأساس الذي تقوم عليه هذه الأسئلة والإجابات تكمن “افتراضات مسبقة” حول تاريخ الإنسانية.

سواء كانت تيارات فكرية دينية أو غير دينية، فقد وضعت جميعها في بداية تاريخ الإنسانية “الجهل”، أي “عدم المعرفة”، أي “الظلام”.

حتى في الفكر الديني الذي يرى آدم كأول إنسان، فإن آدم، رغم كونه إنسانًا ذا عقل، هو شخص لا يعرف “الأسماء”، وبقي في الظلام حتى تعلم الأسماء.

وفي الأفكار الإسلامية التي ترى آدم كأول إنسان ولكن تستند في أصله العنصري إلى “نفس واحدة” التي قبلوها ككائن بلا عقل، فالوضع هو نفسه. خلق آدم وزوجه من جوهر غير معروف يسمى “نفس واحدة”، وبقيا كلاهما في الظلام حتى تعلما الأسماء أو القدرة على تسمية الأشياء.

وفي أقوال الذين يدعون أن النوع الإنساني ظهر نتيجة التطور أو خُلق بطريقة أخرى، فإن الفترة المظلمة أطول.

فالناس الذين بدأوا كذرات كربون في صراع من أجل الوجود مروا بمراحل مختلفة حتى أصبحوا إنسانًا، وبقوا في ظلام طويل. ولكن حتى بعد أن أصبحوا إنسانًا، لم يستنيروا فورًا، واضطروا إلى تجربة ظلام طويل آخر حتى اخترعوا اللغات.

وهكذا، فإن الدافع الذي جعل الفلاسفة وأتباع جميع الأديان يطرحون سؤال “كيف يمكننا معرفة الله (الإله)؟” هو هذا التصور للماضي؛ أي أن كل من المتدينين وغير المتدينين طرحوا هذا السؤال لأنهم بنوا بداية النوع الإنساني على أساس “مهمل”.

نضطر إلى ترك الذين يحاولون شرح بداية النوع الإنساني من خلال تطور ذرة الكربون التي تكتسي صفات إلهية جانبًا، لأنه رغم ادعائهم أنهم يبنون عقولهم على أساس “العلم”، إلا أن هذا القول لا علاقة له بالعلم ولا بالعقل ولا بالحدس ولا بالمنطق.

أما الآخرون، فبما أنهم بنوا بداية الإنسان على فترة مهملة أو مظلمة، فإن الأولوية لديهم ستكون للعقل بالضرورة، أما “الوحي” أو “التعاليم الإلهية” فقد أُدخلت إلى العقل فيما بعد، أي عُرضت على العقل فيما بعد.

وهكذا، فإن كون “التعليم الإلهي” جاء فيما بعد سيشكل أيضًا بداية سؤال “كيف يمكننا معرفة الله؟”

وبما أن جميع الآراء الدينية والفلسفية فكرت بنفس الطريقة في مسألة “عرض التعليم الإلهي على العقل فيما بعد”، فقد أصبحت كلها مثل طرق تتخذ اتجاهات مختلفة من نفس نقطة البداية؛ في حين أن المشكلة تكمن في فكرة “البداية المظلمة” التي تسمح بخروج طرق مختلفة منها.

ولأنه لا يمكن اختيار أي صورة أو اتجاه في الظلام، فسيكون أي طريق يُتخذ كأنه “مباح”.

إن كون بداية الإنسان نقطة مظلمة ينقل جميع المناقشات التي تلي هذه النقطة المظلمة إلى أرضية مشروعة، ولكن لننتبه، فإن هذه الشرعية صالحة فقط عند قبول تلك الظلمة.

في حال إضاءة تلك النقطة المظلمة أو إظهار أنها في الواقع منيرة، فإن سؤال “كيف يمكننا معرفة الله؟” والإجابات المختلفة التي تُعطى لهذا السؤال ستكون جميعها غير مشروعة تمامًا، لأن كل هذه الأقوال الفلسفية والدينية مبنية على قبول أن البداية كانت “مظلمة”.

هنا بالضبط، نسأل نحن أيضًا كما فعل الآخرون (معتمدين فقط على العقل كمرجع): “هل يمكننا الاعتراض على هذه النقطة المظلمة للبداية، وبطريقة يتفق عليها كل صاحب عقل؟” ونحاول أن نجيب بأنفسنا “عقليًا”. وسنحاول تقديم هذا الجواب ليس على أسس مجردة وغير قابلة للإثبات، بل من خلال العالم “الفيزيائي” القابل للملاحظة تمامًا.

الارتباط بين الفيزياء وما وراء الفيزياء

في العالم الفيزيائي المُلاحَظ، يمكن لجميع الأشياء والحركات أن توجد بالتأكيد داخل شبكة ضخمة، سواء كانت تخص الإنسان أو تخص أشياء أخرى، فهذا هو نفسه.

على سبيل المثال، اخترع الإنسان آلات تستطيع الطيران، أي أنه من خلال جمع أشياء مختلفة معًا، استطاع أن يقوم بحركة “الطيران” التي ليست في جوهر تلك الأشياء، ولكن إمكانية هذه الحركة تعتمد على ثبات الأشياء الأخرى في الكون.

على سبيل المثال، لو لم يكن هناك جاذبية أرضية أو تنافر كتلي (التسمية ليست مهمة في هذه المرحلة)، لما استطاع الإنسان جمع أشياء مختلفة معًا ولا اختراع شيء كهذا. جميع الأدوات في محطات الفضاء حيث لا توجد جاذبية أو تنافر كتلي مثبتة. لو لم يكن هذا التثبيت موجودًا، لما وُجد شيء يُسمى محطة فضاء.

هذا الثبات في الكون يأتي ليس من سكون الأشياء، أي عدم حركتها، بل من قيامها دائمًا بنفس الحركة في نفس الوقت وبنفس المقدار؛ أي أن ما يجعل جميع الحركات ممكنة هو “الحركة” نفسها. وهكذا، لو لم تكن هناك هذه الشبكة الحركية في الكون التي لن نستطيع أبدًا معرفتها بالكامل، أو لو كان هناك شيء يفسد هذه الشبكة، لما كان هناك أي حركة.

الظواهر والأحداث في العالم الفيزيائي تمتلك شبكة مرتبطة بأوثق الروابط، وهذا مؤكد. فهل سيكون وجود عقل الإنسان الذي يعيش داخل مثل هذه الشبكة في شبكات مجزأة وغير مرتبطة ببعضها عقبة أمام فهمه للوجود بكل واقعه كما هو؟ أي أن الوجود مرتبط بشبكة واحدة لا يمكن أن يكون فيها أحدهما مستقلاً عن الآخر ولا يمكن ذلك، في حين أن عقل الإنسان الذي يحاول فهم الوجود يمتلك شبكة مجزأة وغير متوافقة مع بعضها، وهذا يعيق فهم الوجود.

حتى العقل البسيط للإنسان عندما يلاحظ العالم الفيزيائي، يرى ويفهم ويعرف بسهولة أن هذا العالم الفيزيائي المنسوج بشبكة رائعة قد تكوّن بواسطة قوة تتجاوز العالم الفيزيائي.

وهنا بالضبط، إذا كان حتى أبسط عقل يقبل بأن العالم الفيزيائي قد صدر من مصدر ما وراء الفيزياء—وهو مضطر لذلك—فعندئذٍ لا يجب عليه أبدًا قبول تكوّن التصور بشكل مستقل عن ذلك المصدر.

إن ربط العالم الفيزيائي بما وراء الفيزياء وفي نفس الوقت فصل ما يحدث في العالم الفيزيائي عن ذلك المصدر سيكون تناقضًا بأقل تقدير.

دور العقل الإلهي

إذا كان العالم الفيزيائي لا يمكن أن يكون ذا معنى إلا عند ربطه بمصدر ما وراء الفيزياء، فإن القول بأن بداية الإنسان، الذي لا يساوي ذرة رمل في العالم الفيزيائي، قد تطورت بشكل مستقل عن ذلك المصدر ما وراء الفيزياء هو أمر يتعارض مع العقل.

عندما نلاحظ العالم الفيزيائي، فمن الواضح جدًا أن كل ما هو موجود هو نتاج “عقل إلهي(!)”. إذًا، إذا كنا نبحث عن بداية للإنسان، فإن كون هذه البداية مستقلة عن العقل الإلهي أو ترك هذا الإنسان، الذي يكون معناه بالعقل، مهملًا من قبل ذلك العقل الإلهي، هو تناقض عقلي؛ أي إذا كان العقل موجودًا قبل الإنسان، فلماذا يمر العقل الإنساني بفترة مظلمة؟

حتى العقل الإنساني لا يرضى بأن يبدأ نسله ببداية عقلية مظلمة، ويحافظ دائمًا على ذريته تحت المراقبة، فإن ترك العقل الإلهي للإنسان الذي خلقه عاقلًا في بداية عقلية مظلمة سيتعارض أيضًا مع العقل الإلهي.

لهذا السبب، سواء خُلق من حجر أو من حديد، وبصرف النظر عن أصله العنصري، فإن القول بأن العقل الإنساني اكتسب كل ما يستند إليه العقل فقط بعد فترة مظلمة هو أمر مستحيل عقليًا، لأن هناك “عقلًا إلهيًا(!)” قبل العقل الإنساني.

(ملاحظة: كلمتا “الإله” و”العقل” لا يجب أن توضعا جنبًا إلى جنب أبدًا. استخدامنا لهاتين الكلمتين معًا هو بمعنى مجازي.)

إذا كان كل كائن مادي في الكون لا يكون ذا معنى إلا مع الله، فإن العقل الإنساني أيضًا لن يكون ذا معنى إلا عند ارتباطه بالعقل الإلهي، وعندئذ يمكننا بل يجب علينا أن نقول: “بداية العقل الإنساني هي عقليًا العقل الإلهي.”

عندما نفكر في أفعال الله في العالم الفيزيائي، نجد أن تلك الأفعال قد أوجدت العالم الفيزيائي في شبكة رائعة. العقل الإنساني لا يعرف مكان كل كائن في العالم الفيزيائي داخل هذه الشبكة، بل يعرف القليل جدًا منها، ولكنه حتى مع معرفته القليلة، يعرف بالتأكيد أن كل كائن في عالم الوجود لا يمكن أن يكون مستقلًا عن النمط الذي ينظم العالم الفيزيائي، لأن الإنسان لا يستطيع حتى أن يتخيل حركة أو كائنًا مستقلًا عن هذا النمط. لهذا السبب، فإن كل فكر يربط بداية العقل بنقطة مظلمة هو فكر مرفوض. في الواقع، العقل الإنساني لا يمكنه أبدًا قبول النقاط المظلمة. حتى في أيامنا هذه، يحاول كل صاحب عقل أن يفهم ما لا يفهمه، ولا يمكنه أن يأخذ ما لا يفهمه كنقطة بداية، حتى لو أراد ذلك.

إذا أردنا أن نضيف إلى إجابتنا العقلية إجابة من خلال “الكتاب” الذي نؤمن به… فإن الكتاب الذي نؤمن به يقول إن كل شيء، سواء كان عاقلًا أم لا، قد خلقه الله تعالى. وليس السبب الوحيد في خلق الله تعالى للوجود هو أن قدرته على كل شيء، بل إن الأساس الأكثر جوهرية هو أن الله تعالى فعل كل ذلك بعلمه الخاص؛ أي ليس “القوة” فقط التي خلقت الوجود بالمعنى المطلق، بل أيضًا “العلم الإلهي”.

يتكرر في القرآن كثيرًا أن الله تعالى هو “العليم”. فإذا خلق الله تعالى الوجود بصفة “العليم”، فإن خلقه للإنسان بعقل يجعل العلم ذا معنى، ولكنه يحكم على ذلك الإنسان ببداية مظلمة حُرم فيها من هذا العلم، سيتعارض مع صفة الله تعالى “العليم”. ولكي يجعل الذات التي هي “عليم” بذاتها، العقل الذي خلقه عاقلًا يبدأ بداية مظلمة، يجب أن يُجرد من صفة “العليم” تمامًا، لأن “العلم” و**“الظلام”** لا يمكن أن يجتمعا أبدًا، ولا يمكن أن يكونا معًا. لهذا السبب، لا يمكن أبدًا قبول أن يكون للعقل الإنساني بداية مظلمة ولو للحظة واحدة.

الجن وقيم العقل الإنساني

من ناحية أخرى، فإن الإنسان ليس أول كائن عاقل موجود في الوجود؛ فهناك الجن، الذين هم عاقلون وذوو إرادة قبل الإنسان.

حتى لو كانت الكائنات العاقلة التي خلقها الله نفسه في نفس مستوى الوجود في بُعد آخر، فإنها ستفهم الوجود بنفس قيم العقل وستطور اتجاهات نحو نفس الوجود. إن خضوع هذه الاتجاهات لقوانين فيزيائية مختلفة لا يظهر اختلافًا في العقل الأساسي لتلك الاتجاهات، بل يظهر فقط اختلافًا في الحركة. على سبيل المثال، “التقوى” ليست قيمة عقلية خاصة بالإنسان فقط، بل عقل الجن أيضًا يستند إلى قيمة “التقوى”. وبالمثل، فإن “الفجور” كغياب للعقل ليس خاصًا بالإنسان فقط، فالجن أيضًا يعانون من غياب العقل مثل “الفجور”؛ أي أنه حتى لو كانوا في بُعد مختلف، فإن “الإنس” و**“الجن”** كائنات عاقلة، وقيم العقل لدى كلا النوعين من الكائنات واحدة.

فلو كان لدى “الجن” و“الإنس” قيم عقلية مختلفة، لكان ذلك تناقضًا بالنسبة لله تعالى الذي أعطاهم العقل.