العناوين
أي فكر لا يمتلك منهجية خاصة به لا يمكن الدفاع عنه ولا الاعتراض عليه.
نظرية المعرفة والبديهيات
أن يكون للفكر منهجية خاصة به لا يتحقق إلا إذا كانت لديه نظرية معرفة خاصة به. وبداية نظرية المعرفة لا تحدد من خلال القيم الخاصة بالفكر نفسه، بل من خلال القيم الكونية البديهية. يجب أن تكون كل هذه القيم مما لا يمكن للعقل إنكاره. والقيم التي لا يستطيع العقل إنكارها أقل من عدد الأصابع. على سبيل المثال: “الهوية، عدم التناقض، واستحالة الثالث”، وجميعها بديهيات يقبلها العقل دون جهد.
إذا أردنا وضع ترتيب، فيجب أن تُؤخذ “البديهيات” كأساس، ويُبنى الآخرون على هذا الأساس.
أهمية الأخبار والدراسة المنهجية
من الحقيقة أن جزءًا كبيرًا من نظرية المعرفة يعتمد على “الأخبار”. وبلا شك، فإن “الأخبار” تحتل الحصة الأكبر بين مصادر المعرفة. لذلك، يجب على من سيشكّلون نظرية المعرفة أن يضيفوا نظريات الأخبار إلى جانب المصادر التي يقبلها العقل دون جهد – وهي قليلة جدًا.
الأوهام، الخيال، الشك، التردد، الظن، الظن الغالب، والوجود (وليس صحته) هي أخبار لا يمكن إنكارها عقلاً. كل هذه هي مواضيع نظرية المعرفة.
إذا نظرنا إلى “الخبر” من الناحية الدينية، فعندما نقول “الخبر” سيأتي الموضوع لا محالة إلى القرآن والرواية (وليس الحديث)؛ وفي الواقع كلاهما مجرد خبر.
إذا كانت القبولات المتعلقة بالقرآن والرواية تقوم على أساس “الخبر”، فعندما تُفضَّل الأخبار المتعلقة بالقرآن على الأخبار المتعلقة بالروايات، يجب توضيح الأسس التي استند إليها هذا التفضيل بشكل منهجي. أي فكر لا يقوم بذلك، بغض النظر عن مدى شعبيته، هو فكر غير جدير بالاعتبار.
نقد الحديث وغياب المنهجية
في عالم اليوم، لا يوجد أي منهجية في أساس القبول أو الرفض المتعلق بالأخبار. إنسان هذا العصر لا يتخذ في قبول ورفض “الأخبار” أي معيار سوى قبوله الخاص. لذلك، من الغريب أن من سيقومون اليوم بنقد “الأخبار” وفقًا لمنهجية، يجب عليهم أولاً الدفاع عن الأخبار ضد أولئك الذين ليس لديهم أساس سوى قبولهم الخاص، ثم يقوموا بنقدها.
على سبيل المثال، الذين لا يقبلون الروايات كمعيار أساسي في يومنا هذا (يُسمَّون منكرين للحديث)، إذا أرادوا نقد الأحاديث أو عدم اعتبار الروايات القائمة على أخبار الآحاد من الأسس الأساسية للدين، فعليهم أولاً الدفاع عن الأحاديث ضد الذين لا يرونها مصدراً للمعرفة وفق استنباطاتهم العشوائية، وعليهم إزالة هذه الهجمات الظالمة أولاً؛ وبعد ذلك فقط يمكنهم تقديم نقد منهجي. بمعنى، (إذا قلناها بلهجة عامية)، لكي يكون الشخص “منكراً للحديث”، عليه أولاً أن يدافع عن الأحاديث أمام إنسان اليوم ثم ينكرها. في الواقع، هذا لا يكفي. بل يجب عليه أيضاً أن يدافع عن الأحاديث أمام الذين يدافعون عن الأحاديث بلا أي منهجية، ثم ينكرها. فعندما يكون الأمر عشوائياً، فإن الذين يدافعون عن الأحاديث بشكل عشوائي والذين ينكرون الأحاديث بشكل عشوائي هم في نفس القيمة. والثغرات التي يتركها الذين يدافعون عن الأحاديث دون علم لا يمكن أن تكون دليلاً أبداً.
جدال الرواية التي توافق القرآن
إلى جانب هاتين المجموعتين، هناك مجموعة ثالثة هي الأكثر غرابة بين المجموعات. هؤلاء هم مثل مصطفى أوزتورك، جنيد طاشليمان، محمد إسلام أوغلو، عبد الله بايندر. هؤلاء يرمون حجراً في الظلام خلف جملة براقة مثل “لا نرفض الأحاديث كلياً ولا نقبلها كلياً. نأخذ ما يوافق القرآن، ولا نأخذ ما لا يوافقه.” هذه الجملة البراقة ليست إلا قولاً آخر لـ”نقف حيثما نشاء.” يستخدمون الحديث، وإذا انتقدت هذا الحديث ينتقلون إلى الجانب القرآني، وإذا انتقدت جانبهم القرآني ينتقلون إلى الجانب الحديثي، لأنه لكي يقولوا جملة مثل “نأخذ الرواية التي توافق القرآن، ولا نأخذ ما لا يوافقه”، يجب أولاً وضع “منهجية فهم القرآن” و”منهجية قبول أو رفض الحديث”. بدون القيام بذلك، فإن قول “نأخذ ما يوافق القرآن، ولا نأخذ ما لا يوافقه” ليس إلا خداع الناس بالقرآن.
يجب على هؤلاء الأشخاص قبل أن يقولوا “نأخذ ما يوافق القرآن”، أن يوضحوا على أي أسس يحددون توافق الرواية مع القرآن، لأن “رؤية رواية ما متوافقة مع القرآن” تعني “جعل الرواية والقرآن على نفس القيمة”. فبدون وضع منهجية حول كيف تصل الرواية والقرآن إلى نفس القيمة، فإن أقوالهم كلها فارغة وغير مبدئية؛ أي أنه إذا لم يضعوا نظرية خبرية خاصة بهم، فإن وضعهم هو تماماً كما وصفه القرآن بـ”مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ”، لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء.
المسألة ليست بمستوى يمكن حله بوضع جرة بول ناقة أمام الكاميرات كما فعل جنيد طاشليمان؛ فالعمل الذي قام به في ذلك البرنامج بدعوى إنكار الأحاديث هو بالضبط عجز وانحطاط في المستويات.
المسألة عميقة لدرجة أنه يجب على كل من سيتحدث في هذا الموضوع ومن سيستمع إليه أن يتجاوزوا كل تحيزاتهم السلبية، لأنه سواء كان الخبر آحاداً أو مشهوراً أو متواتراً، فلا يمكن لأي نظرية خبرية أن تُبنى على إنكار الخبر.
إن إنكار خبر ما ليس أصلاً في نظرية الخبر، بل هو نتيجة تُستخلص بالاعتماد على أصول ثابتة لا يمكن إنكارها. ومن الضروري عقلاً أن يوضح من ينكر أو يقبل خبراً ما المنهجية التي وصل بها إلى تلك النتيجة. أما الذين ينكرون أو يقبلون خبراً ما، ويتجاهلون هذه الضرورة العقلية، فلا قيمة لكلامهم.
عندما ننظر إلى المسألة من منظور الذين يضعون نظاماً حقيقياً لقبول أو إنكار خبر ما، وليس العشوائيين، فلا يُظن أن هناك بالفعل نظاماً حقيقياً. للأسف، حتى لو نظرنا إلى المسألة من جانب أكثر الناس جدية، فلا يوجد نظام عالمي مقبول كنظام فيمن يقبلون ولا فيمن ينكرون. ولكن الذين ينظرون إلى المسألة من منظور “القرآن فقط” لا يظنوا أن عدم وجود نظام لدى أهل الحديث هو لصالحهم. ليس الأمر كذلك أبداً. عدم قدرة أهل الحديث على وضع أصول ثابتة هو بالأساس ضد مصلحة من يقولون “القرآن فقط”، لأنه إذا كان هناك واقع لا يمكن إنكاره، فإن الدفاع السيئ عن هذا الواقع أو عدم وجود نظام لا يجعله خطأ؛ فالواقع يظل قائماً في كل الأحوال.
قد يبدو للذين يعرفون فكرنا أن الجملة التي سأقولها الآن لا تتوافق مع خطابنا للوهلة الأولى، لكنها ليست كذلك. جملتنا هي: “الذين لا يرون الروايات حاسمة في الدين ويقولون ‘القرآن يُفهم بالقرآن فقط’، يجب عليهم أولاً وقبل كل شيء وضع منهجية للرواية.” لأن الرواية، بغض النظر عن أي نقد، هي واقع قائم. معارضة هذا الواقع القائم من خلال الثغرات التي يتركها من يدافعون عنه بشكل سيء لا يتوافق أبداً مع منهجية “القرآن فقط”.
إذا تحدثت عن نفسي شخصياً، وإذا اضطررت إلى الاختيار بين الذين يفسرون الآيات كما يحلون الألغاز دون أي منهجية، والذين يفسرون القرآن بناءً على الرواية، فسأختار بالتأكيد أهل الرواية.
أنا لست ضد استخدام العقل، والاستدلال، والوصول إلى رأي بناءً على الآيات أبداً، ولكنني لا أوافق أبداً على استخدام العقل دون معرفة مبادئه ودون رؤية ضرورة معرفتها، واستخدام العقل بالاعتماد على المعلومات التي جعلها أساساً من سماعه من حوله، حتى لو كان عقلي أنا.
معرفة الحدود تُستخدم أحياناً لأغراض سيئة، ولكن العقل الذي ليس له حدود (لا مبادئ له) يُرهق الإنسان دائماً ويتركه دائماً بلا نتيجة ولا ثمرة. العقل الذي ليس له حدود يجمع لسنوات عديدة ثم يمحو ما جمعه في لحظة، لأنه لا حدود له فيما يأخذ وما يترك. لذلك، يجب على المؤمن قبل كل شيء أن يعرف حدود عقله. الشخص الذي لا يعرف حدود عقله يجعل القرآن والأحاديث والأحداث والوقائع والوجود وخالق الوجود مجرد موضوعات لعقله.
التقليديون الذين أسسوا معتقداتهم وأعمالهم على “النقل”، وأهل السنة الذين أسسوا معتقداتهم وأعمالهم على “العقل والنقل”، والمعتزلة الذين أسسوا معتقداتهم على “العقل” وأعمالهم على “النقل”، والفلاسفة الذين أسسوا معتقداتهم وأعمالهم على “العقل فقط”، مهما كانت الثغرات التي يتركونها، ومهما دافعوا بشكل سيء عن معتقداتهم وأعمالهم، لا يمكن لمن يقولون “القرآن فقط” أن يبنوا نظامهم على نقائص هؤلاء، ولا ينبغي لهم ذلك.
لهذا السبب، يجب أن يعلم كل فرد يريد أن يؤسس معتقداته وأعماله بمنهجية “القرآن فقط” أنه قد دخل تحت عبء هائل. الدفاع عن القرآن في غرف الدردشة، وتحت فيديوهات يوتيوب، وفي اجتماعات زووم دون رؤية أو معرفة أو فهم ثقل هذا العبء ليس إلا هراء.
قول “القرآن فقط” لا علاقة له بإنكار الحديث، ولا عبادة الرواية، ولا العداء للعلم، ولا العداء للفلسفة – فهذه نتائج.
قول “القرآن فقط” هو محاولة لجعل الوجود، والعقل، والحياة، والإنسان نفسه، وكل ما هو معروف ومجهول، مرئي وغير مرئي، ذا معنى بشكل منهجي وعالمي بالاعتماد فقط على القرآن.
قول “القرآن فقط” يعني الادعاء بأن ادعاءً أثاره فقط الرسل عبر التاريخ يمكن إثباته، لأن الرسل فقط هم الذين ادعوا عبر التاريخ (بعد الرسول الأخير وقبله) أنه يمكن جعل كل شيء ذا معنى بالاعتماد فقط على كتاب الله.
“القرآن فقط” ونضاله
لم يُبنَ تاريخ الإنسانية على تضاد “المؤمنين” و”غير المؤمنين”. بُني تاريخ الإنسانية على أساس نضال بين “الذين يؤمنون بأنه يمكن أن يكون للحياة معنى فقط بكتاب الله” و”الذين يؤمنون بأنه لا يمكن أن يكون للحياة معنى بالاعتماد فقط على كتاب الله”، أي نضال بين المؤمنين والمؤمنين.
اليهودية والمسيحية والإسلام التقليدي هي بالتأكيد أديان اخترعها “الذين يؤمنون بأنه لا يمكن أن يكون للحياة معنى بالاعتماد فقط على كتاب الله”.
نعم، هناك في التاريخ صراع بين “المسيحيين – اليهود” أو “اليهود – المسلمين” أو “المسيحيين – المسلمين”، ولكن في هذا الصراع يستند كل من هذه الأطراف الثلاثة إلى نفس القيمة: “كتاب الله (أو بالأحرى الله) ليس كافياً”. الصراع بينهم هو صراع تراكمات معرفية.
إنه صراع “هل هو التلمود أم الكتب الستة؟” صراع “هل هو القديس المسيحي، أم الحاخامات اليهود، أم علماء المسلمين؟”
قول “القرآن فقط” يعني النضال ضد هذه الأطراف الثلاثة، أي “لا القديسين ولا الحاخامات ولا العلماء!” أصعب جانب في هذا النضال هو أن المفاهيم التي يتم التحدث عنها، والرسل التي يتم التحدث عنها، هي نفسها لديهم وفي خطاب “القرآن فقط”.
هذا النضال ليس نضال نمرود مع إبراهيم، أو موسى مع فرعون، أو محمد مع قريش. هذا النضال هو نضال إبراهيم الموجود في كتاب الله مع إبراهيم الموجود في التراث اليهودي والمسيحي والإسلامي.
هذا النضال ليس نضال موسى وفرعون. هذا النضال هو نضال موسى الموجود في التراث اليهودي والمسيحي والإسلامي مع موسى الموجود في كتاب الله.
علاوة على ذلك، فإن نضال نمرود مع إبراهيم، وموسى مع فرعون، هو نفس النضال. نمرود وفرعون دافعوا عن دين الله الذي تم تشكيله بالتراث، بينما إبراهيم وموسى دافعوا عن دين الله الموجود في كتاب الله.
في أساس نضال نوح، هود، صالح مع أقوامهم؛ ولوط، إسماعيل، إسحاق، يعقوب، يوسف، الأسباط والرسل الآخرين مع مخاطبيهم، يوجد دائماً نفس الشيء: من جهة، فهم ديني يضع الروايات وآراء العلماء والاستنباطات العقلية التي لا أساس لها إلى جانب الوحي السابق الذي أرسله الله تعالى؛ ومن جهة أخرى، فهم ديني لا يعترف بأي قيمة سوى كتاب الله.
لا يُظن أن هذا نضال أيديولوجي وحماسي. لا يُظن أنه عندما انتهى أمر قوم نوح الذين غرقوا في الطوفان، وفرعون وجنوده الذين هلكوا في البحر، انتهت عملية إثبات الدين الذي جاء به الرسل؛ بل على العكس تماماً، بدأت عملية إثبات الدين الذي جاء به نوح بعد أن استقرت سفينته على جبل الجودي. بدأت عملية إثبات الدين الذي جاء به موسى بعد أن ابتلع البحر آخر جندي من جيش فرعون وأُغلق. أما عملية إثبات الدين الذي جاء به رسول الله محمد، فقد بدأت بعد أن ذهب إلى الرفيق الأعلى.
لذلك، يجب أن يعلم كل مؤمن يقول “القرآن فقط” أن الرسول قد ذهب إلى الرفيق الأعلى، وأن هذا العبء الآن على عاتق من يقول “القرآن فقط”، ولا يمكن حمل هذا العبء بعقل عشوائي بلا أساس أو مبادئ، أو من خلال الثغرات في أنظمة المعارضين، لأن هذه القضية هي قضية محاولة إنقاذ الإنسانية من تسلط القديسين والحاخامات والمتألهين والعلماء وكل أنواع الطواغيت وكل شياطين الإنس والجن.
القضايا الكبرى والعقل
هذه القضية هي قضية الأشخاص الصغار الكبيرة.
القضايا الكبرى تُدافع بعقل ناضج. لا يمكن الدفاع عن القضايا الكبرى بعقول طفولية، عابدة للدنيا، تستند قيمها إلى اختيارات عشوائية، بلا مبادئ أو قواعد.
هذه القضية ليست قضية زيادة عدد المؤيدين، والمتابعين، والمشاهدين، وعدد النقرات. هذه القضية هي قضية “إقامة الحق حتى لو بقي المرء وحيداً”.
يمكن الدفاع عن قضية مهمة كهذه فقط من قبل من يحملون عقلاً عادلاً ومنهجياً تجاه الصديق والعدو، المعارض والمخاطب.